加加減減上帝的話語
David Wu | 寫於2020-07-04 | 修訂於2020-07-04
當今，世界各地的基督徒數量比歷史上任何時候都多，但質量卻不容樂觀。很多基督徒確實喜歡談論神，甚至起來為神做見證。但是，雖然他們是以上帝的名義行動，但實際所說和所做的，卻往往與上帝的話語並不相符，有些甚至有自相矛盾。
自然人性裏面最簡單的方法，來弄糟上帝的話，就是加加減減上帝的話。教會中所教導的許多教義都展現出這種特點，而且還在不斷惡化中。在整本聖經裏，上帝頻繁警告不要這樣做，但他的子民卻仍然沒有留心聽從。這裏，我們隻從同一本書《申命記》中選出兩段分開的經文：不是因為牠們語氣很強烈，而是因為牠們是如此直接和清晰：
申命記 4:2 所吩咐你們的話，你們不可加添，也不可刪減，好叫你們遵守我所吩咐的，就是耶和華─你們神的命令。
申命記 12:32 我無論吩咐你什麽，你都要遵守，不可增加，也不可減少。
也許有人會說，上面說的是上帝的誡命，不是上帝的話語。但是，所有上帝的誡命也都是上帝的話語。確切地說，上帝的誡命是上帝更重要、更明確的話語：每當上帝有什麽要強調和督促我們做的事情時，上帝就很可能會稱牠是他的誡命，以引起我們的註意。兩者是一體的，共享下面同一個屬性：
詩篇 12:6 耶和華的言語是純凈的言語，如同銀子在泥爐中煉過七次。
也許有人會問，為什麽上帝的話語是單數word，而不是像上面那樣的復數words？一個特定的原因是，上帝所有的話都是緊密相連不可分割的。你可以把上帝的話看成是一幅完整的畫，上帝的誡命是牠的中心部分，而所有其他的話都是來支持、解釋、補充中心的。如果中心部分改變了，牠就變成了另一幅畫，承載著不同的信息：因此，就不再是上帝的話語，而是另外某個人的話語了。
如果我們拒絕上帝的一些誡命，不管我們還遵守多少其他的話，對上帝來說都是不可接受的。但是，上帝的話語的非中心部分仍然是要緊的，就像一幅畫的背景一樣，牠越多被改變，就越不可能保持中心不變。背景給出額外的豐富信息：中心何時存在，為何存在，如何與中心保持一致，相關的祝福和詛咒，善的或惡的例子，等等。
但現在，很多基督徒養成了一種輕視上帝話語的習慣，並且認為不準確根本不是什麽大問題。然而，《聖經》裏卻是與這相反的教導：從起初到最後，從創世記到啟示錄，牠都是那個戰場；準確性對我們太重要了，差別正如生還是死，天堂還是地獄。我們要先探討伊甸園發生的事，因為那是第一場戰鬥。
首戰伊甸園
不用說，伊甸園的故事是多麽重要。我所知道的每一個教派，無論大小，都對給予牠極大的關註，並發展出很多相關的教義和教導，從主日學的基本版本到作為學術論文的高級研究。但遺憾的是，其中許多都摻雜有謬誤。
在我們進一步討論之前，我必須先談談我早年作為基督徒所學的一個謬論：伊甸園的教訓是我們不應該去判斷善惡，牠就是善惡樹上的禁果。我接受了很長時間，直到我靈性覺醒到一定階段。然後我意識到：這是不負責任的說法。
當上帝給出他的第一個命令後，亞當夏娃就失去了不判斷善惡的權利。因為他們現在有了不可推卸的責任，需要判斷什麽是好的，符合上帝命令，什麽是不好的，不符合上帝的命令。吃與不吃都被認為是你的判斷，其中並沒有中間地帶的；你可能判斷正確，也可能判斷錯誤，但無論如何，你都沒有不判斷善惡的空間！
其次，這說法是自相矛盾的：因為牠告訴我們，不要判斷是好的；但這卻意味著牠已經判斷了什麽是好的，這本身就是自相矛盾。此外，如果我們不應該判斷，那所有的說法在我們看來應該都是一樣的，那麽當我們選擇遵循這句話，而不是相反的說法時，我們就已經違背了這話本身的意思。這太荒唐了。
伊甸園故事中的真正的教訓，並不是我們不去判斷善惡，而是我們應該以誰的標準或原則來判斷善惡：是上帝的呢，還是我們的。《聖經》是上帝寫下來的話語，其專門的目的就是來教導我們，上帝的關於善惡的原則和標準；這樣我們就不會再因犯罪得罪上帝，而從上帝的面前被趕出，像從前亞當和夏娃那樣。
在伊甸園的時候，是三個人犯罪得罪了上帝：撒旦、夏娃和亞當。這三個人其實代表了三種情形下，人可能亂改上帝的話語，而犯罪得罪上帝：有的是為了達到個人目的而故意扭曲，有的是自己理解有錯誤卻去更改原話，有的隻是喜歡盲目跟從別人。
由於上帝是永恒的並且知道一切，所以他在起初宣告結局，又在結局中宣告開始。伊甸園犯罪的三個人，反映了現今教會中的三種錯誤：有的人像撒旦一樣故意撒謊，有的人像夏娃一樣不知輕重地亂改神的話，有的人像亞當一樣無視神的警告而追隨他人。
雖然三個人都犯了罪，但夏娃其是中間的關鍵：如果不是她，撒旦既不能欺騙，亞當也不會墮落。所以從夏娃的錯誤中學習是更重要的是要：她如何一開始是把上帝的話弄亂，後來這又如何導致她違背上帝的誡命。我們從上帝在伊甸園給亞當和夏娃的起初的誡命說起：
創世記 2:16 耶和華神吩咐他說：「園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃，
創世記 2:17 隻是分別善惡樹上的果子，你不可吃；因為在你吃的日子，你必定死。」
現在我們來檢查一下，關於上帝給的上述誡命，夏娃自己的版本又是什麽樣的：
創世記 3:3 唯有園當中那棵樹上的果子，神曾說：『你們不可吃，也不可摸，免得你們死。』
也許有人會說，牠與原版相差無幾，但我們可以發現一些細微的變化。讓我們以倒序來檢查有關經文，就是耶穌說的在後的在前，在前的在後。所以最後一句“必死”現在變成了“死”，把“必”字去掉了，但另加上了“免得”。看起來還不錯。
但這裏的區別在於，“必”這個詞比“免得”這個詞的警告性要高出很多：因為“必死”表達的是無條件的死的結果。然而，盡管“免得”這個詞確實強調了死的可能性，但牠卻把不死的可能性從零變成非零，從而使本來根本不可能的事情變成了有可能的事情： 可能不死。
箴言 30:6 他的言語，你不可加添，恐怕他責備你，你就顯為說謊言的。
夏娃加了“免得”卻去掉了“必”這個詞，是編了一個謊言，說有不死的可能，這也使她自己成了個騙子。現在我們退到牠前面的那句話：“也不可摸”。在上帝原本的誡命中根本找不到，所以這純粹是夏娃加進去的。“也不可摸”是無害d的，或甚至更好嗎？是的，開始的時候牠確實看起來很無辜，甚至滿腔熱忱；但後來卻會像蛇一樣咬人。
我將從幾個角度來解釋，首先是數學的。假設一開始，在沒有對上帝的誡命進行任何增減之前，夏娃完全遵守了上帝的命令，我們把這種完美的狀態連同她的感覺算為100%。由於上帝隻吩咐不可吃，但沒有禁止觸摸，因此當夏娃引進了更嚴格的規則 “也不可摸”時，現在夏娃有了更興奮的感覺，變為120%。
現在假設伊甸園裏真的有人來警告夏娃，說她怎麽去掉了“必”這個詞，夏娃會有什麽反應？很可能，夏娃的感覺會降下來一點，比方說現在可能從120%回落到100%：因此，當夏娃在她的感覺中尋找被警告的問題的答案時，她會感覺到的正是完美的100%，並沒有必要和緊迫來改變自己。因此，她的破口將會保持下去，直到悲劇發生的那一天。
我想探討的第二個角度是與飲酒相比。在飲酒後，你確實會感到興奮，既快速又容易，但是這會傷害到你的思維能力。如果不出什麽問題，那麽你雖然醉了，也沒有關系。但是萬一有了什麽異常，以你現在醉酒的狀態，你要麽根本看不到問題，要麽看見也處理不了問題。夏娃很難相信把“必死”的“必”字去掉有什麽大不了的，因為她甚至有“也不可摸”的更嚴格的規定，但實際上“也不可摸”卻將傷害她的思考能力，和酒精一樣。
第三個角度其實是法利賽人的秘密。所有的基督徒都喜歡提升我們的屬靈狀態，而這裏提供的是最方便快捷的方法：隻要把上帝的誡命改得更嚴格一些，你就會覺得自己的形象既高大又好看，確實是既快速又容易。當這些更嚴格的規則在你頭上像皇冠一樣閃閃發光，你肯定會引起很多人的註意，許多人都會來分享你的光芒，會覺得自我形象也變更高大好看了。所以法利賽人從來不缺少忠實的追隨者。
然而，這種興奮感的後果和喝酒很相似。如果你對一個醉漢指出某些錯誤，通常隻有兩種結果：要麽他同意你提出來的錯誤，但不認為這些錯誤值得修正；要麽他完全廢掉你的對錯誤的看法。今天，當你試圖糾正教會中身居高位或級別較高的人時，通常情況會很相似。
在這裏，我想總結一下夏娃和法利賽人的一些相似之處：第一，他們都制定出比原本的上帝的誡命更嚴格的規則；第二，他們都因為自己更嚴格的規則，而有一種居高的感覺；第三，因著對自己的高評價，他們都不能容易地被糾正。不過，我們很快會發現更多的相似之處在他們之間的。伊甸園的故事是在舊約的開始，而法利賽人的問題是在新約的開始。讓我們讀讀福音書，看看耶穌對法利賽人說了些什麽。
耶穌與法利賽人的沖突
根據福音書記載，法利賽人主動上來指責耶穌破壞了他們的好規矩，比如吃飯前不洗手，安息日給人治病等等。雖然耶穌有提到法利賽人的許多問題，但我們隻關註法利賽人是如何先加他們自己的東西在上帝的誡命上，卻後來又在上帝的誡命上減去本來有的部分。在下面，耶穌面對法利賽人時，說他們守了人的傳統，卻違反了上帝的誡命。
馬太福音 15:3 耶穌卻回答他們說：你們為什麽藉著你們的遺傳犯神的誡命呢？
馬太福音 15:4 神吩咐說：『當孝敬父母』；又說：『咒罵父母的，必治死他。
馬太福音 15:5 你們倒說：『無論何人對他父母說：凡你從我所當得著的已經作了禮物；
馬太福音 15:6 以後不孝敬他的父母，是可以的。』這就是你們藉著遺傳，廢了神的誡命。
上面耶穌提到的傳統是當時法利賽人所建立的：一個達到規定年齡的合法繼承人，隻要給父母一份禮物（一定數量的金錢），就可以從父母那裏拿走財富（包括房屋和土地）。這種規則的意圖已經是有貪婪的嫌疑了，但這還隻是這規則的前半部分。後半部分就令人難以接受了：在這種禮物之後，無論父母處於什麽情況下，繼承人都不再有義務來贍養或照顧他們了。
禮物是一種附加品，看起來很好，但卻根本不是上帝對繼承的要求；而上帝所要求的，卻是子女用你所能有的，適當地回應父母的需要，提供時間、幫忙、安排等，以減輕他們因疾病、年老、殘疾、意外、精神等問題所導致的痛苦。在那個年代，社會或社區的系統化幫助並不存在，如果父母不能從子女那裏得到幫助，那就根本沒有什麽幫助的了。
因此，這導致許多人在年老時流落街頭，過著無家可歸的悲慘生活。同時，由於法利賽人的這種規矩，那些成年子女們身上的公眾壓力卻被解除了，而本來按照上帝的第五條誡命，他們是對父母負有責任的。你可以想象，耶穌會看到和聽到多少這樣的悲慘故事，耶穌又對此會有多少傷痛和憤怒。所以，當我們看到耶穌用一個強烈的詞“有禍了” 來警告法利賽人，也就不足為奇了：
馬太福音 23:23 「你們這些文士和法利賽人，假冒偽善的人，你們有禍了！因為你們將薄荷丶茴香丶芹菜，獻上十分之一，那律法上更重的事，就是公義丶憐憫丶信心，反倒不行了；這更重的是你們所當行的，那也是不可不行的。
馬太福音 23:24 你們這瞎眼領路的，蠓蟲你們就濾出來，駱駝你們倒吞下去。
耶穌以“你們有禍了”開始了他的宣告，意思是上帝要把痛苦和悲哀回報給那些用自己的規則取代上帝誡命的人。耶穌又從另一個角度進一步解釋， 薄荷、茴香和茴香都不是食物，而是香料。在那個時代，通常隻在田野的角落裏種很少一些，很多人從來沒有想過要什一奉獻這些作物。所以，當法利賽人什一奉獻這些被忽視的作物時，確實給了公眾深刻的印象，他們對上帝的奉獻是何等認真。
耶穌進一步說，被法利賽人放在一邊的是關於上帝的事：律法、審判、憐憫和信心，這些被耶穌稱為“更重的事”，也就是更重要的意思。耶穌強調，上帝的事的部分才是他們應該做的，是不能不做的。在最後，耶穌又把法利賽人所加的，就是那些人的原則和標準，和法利賽人所丟掉的，就是上帝的原則和標準，來做了個價值比較：就像蠓蟲對駱駝。所以，法利賽人其實是在用微不足道的東西來取代那意義深遠的。
這裏耶穌也給法利賽人一個正式的稱號: 瞎眼領路的。我們有發現夏娃和法利賽人有蠻多相似之處，他們能共享這個稱號嗎？隨著插入的那閃亮的“也不可摸”，但對於死亡的結局卻去掉了“必”這個詞，夏娃是瞎眼不能看到，那會有多麽致命的了。但是，她也是領路的嗎？當時，亞當和夏娃之間的關系，應該比這個世界上大多數夫妻都要來的更甜蜜，然而當上帝的話被放在一邊時，牠就變味了。而夏娃也確實領著亞當，做了和她一樣的事情：違背上帝的命令。
馬太福音 15:14 任憑他們吧，他們是瞎子領瞎子。若是瞎子領瞎子，兩個都要掉在阱裏的。
在福音書中，耶穌警告說，要防止兩種酵：一種是撒都該人的酵，另一種是法利賽人的酵。在歷史上，撒都該人是拒絕律法書的權威性的，所以他們從一開始就棄掉了上帝的誡命。雖然他們確實有大量的追隨者，但對於愛上帝的人來說，其問題相對更明顯。但法利賽人是擁護TORAH的人，所以法利賽人的酵更具有欺騙性和危險性，即使對於真正愛上帝的人來說也是如此。
在上帝的誡命中加上更嚴格的規則或更多的要求，會帶給我們一種虛假的高傲感，這種感覺在聖經裏的名字叫驕傲，會為我們喪失對錯誤的敏感鋪平道路。所以當法利賽人加上自己的發明後，有這樣令人眼花繚亂的附加物在那裏，他們的眼睛註定看不到後來被自己去掉的部分。這其實是上帝命定的咒詛，因為起初加的時候，就是已經把上帝的原話廢掉了。所以這咒詛其實也隻是讓隱蔽的過犯變為顯明而已。
箴言 16:18 驕傲在敗壞以先；狂傲的心在跌倒之前。
現在，我們可以看到夏娃和法利賽人之間更多的相似之處了：都對自己更嚴格的規則有一種高傲的感覺（驕傲）；都被高傲的感覺（驕傲）影響，就像受酒精影響一樣；都像醉漢那樣難以被糾正；都後來放棄了上帝原本誡命的關鍵部分；都因為沒有遵守上帝的誡命而犯罪；都引導別人犯同樣的罪；都照著上帝的審判受到懲罰。
但有一個問題：我們有時為了遵守上帝的誡命，確實要格外謹慎，這有錯嗎？絕對不是的，事實上額外的謹慎不僅是必要，也還是明智的。為了耶穌的第一條誡命，如果我們竭盡全力去愛上帝，怎麽可能不做額外的事情呢？但有兩個條件：第一，你不能說牠是上帝誡命的一部分；第二，不能暗示別人，這是原則性的東西，需要被遵守。否則，牠就變成可憎之物了。
箴言 30:5 神的言語句句都是煉凈的；投靠他的，他便作他們的盾牌。
箴言 30:6 他的言語，你不可加添，恐怕他責備你，你就顯為說謊言的。
要防止我們自己驕傲是很難的，特別如果你是教會的教師或傳道時。但耶穌為我們提供了一個切實可行的方法：不要尋求自己得榮耀，而要尋求讓上帝得榮耀。因為無論我們得的是他的話語還是他的能力，都是上帝通過他的靈賜給我們的，而不是我們自己能有的。
約翰福音 7:18 人憑著自己說，是求自己的榮耀；唯有求那差他來者的榮耀，這人是真的，在他心裏沒有不義。
約翰福音 8:50 我不求自己的榮耀，有一位為我求榮耀丶定是非的。
事實上，如果我們尋求讓上帝得榮耀，上帝自己會確保我們作為他忠實的仆人，能坐在他的寶座上分享他的榮耀，就像耶穌死在十字架上並復活後所發生的那樣。
啟示錄 3:21 得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與他同坐一般。
啟示錄 3:22 聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，都應當聽。
敵人的行動
到目前為止，我們一直關註的是第二類人：他們沒有真正理解神的誡命，卻在那裏加自己的更嚴格的規則，卻因此給自己挖了一個以後落入其中的陷阱。但現在，是時候看看第一類人了，他們是有意地用精心設計的方法，來篡改上帝的話。我們來把撒旦在伊甸園裏說的話，再一次用相反的順序來加以研究：最後一節，也就是第5節，應是我們的第一個對象。
創世記 3:5 因為神知道，你們吃的日子眼睛就開了，你們便如眾神一樣，能知道善惡。
第5節是撒旦擺出來去引誘夏娃采取錯誤行動的部分。這一部分本身像多汁的水果，看起來很好（雖然其實是致命的）。但撒旦對單靠這一部分並沒有多少信心，他小心翼翼地采取額外兩步，就是第1節和第4節，來為這致命的毒藥鋪平了道路。
我們需要把牠們按反序來分析，這樣我們才能看更清楚撒旦的伎倆：因為即使在今天，撒旦仍然在用完全一樣的策略。撒旦的理由其實也很簡單：這策略在現在，仍然和過去一樣有效。
創世記 3:4 蛇對女人說：“你們不一定死，
一眼看去，第4節是與原來上帝的誡命有相似之處，隻是有一個地方：“必定”改為“不一定”。撒旦做這樣細微的改動，可見他是多麽的小心：這是一個最小的更改了，隻是一兩詞而已。我找不到更好的方法了，但撒旦並不是和我在一個層次的。
創世記 3:1 耶和華神所造的，唯有蛇比田野一切的活物更微妙。蛇對女人說：“是啊，神是說不許你們吃園中每棵樹上的果子嗎？”
嚴格說來，上面的話與上帝的誡命沒有沖突：因為那裏有一棵樹，是他們不可吃牠果子的。所以說亞當和夏娃不可以吃每棵樹上的果子,其實算是正確的說法。但問題也在這裏。
因為這話更一般更直接的意思，卻是每棵樹上的果子都不能吃。這就變得荒唐了，可以使夏娃對上帝誡命的正確性產生疑惑。更微妙的是這句話被表達成一個問句，而不是一個陳述。
但撒旦並不隻超越我一個層次，他誤導夏娃的手段不止以上這些：他講的話其實是一個問句，根本不是陳述，但他卻用一個純粹欺騙性的“是啊”來開始，以便給夏娃一個感覺，他說的與夏娃已經知道的是一樣的。到底有多微妙？我無話可說。
不過，上帝卻是看得清清楚楚，如同水晶一般。上帝選擇用來形容蛇-撒旦的那個詞，不是聰明或狡猾，而是微妙。原因是：對上帝的兒女來說，知道撒旦很狡猾是有用的，但更重要的是，我們要學到撒旦是如何微妙地扭曲上帝的話，引我們走上歧途。
備註：以上聖經的經文，都是以英王欽定版為依據翻譯，你可以自行查看英文原文。
詩篇 12:6 耶和華的言語是純凈的言語，如同銀子在泥爐中煉過七次。
夏娃確實了記住一些上帝的話，但對準確性並沒有多少敏感度。這個弱點在撒旦面前就成了一個破口，所以撒旦有意用很微妙的方式扭曲上帝的話，讓夏娃在對比，撒旦的話和上帝的話的時候，有錯誤的相似感，導致錯誤的安全感，再進一步讓夏娃最終失去了所有的警覺。
在伊甸園所發生的，其實是一場有關上帝話語的激烈的戰役。當敵人出招時，對你來說隻有兩種可能的結果：受騙或不受騙，沒有任何灰色地帶。這場戰役的失敗是舊約開始時的第一個關鍵時刻。在新約中，福音書記載了許多法利賽人和耶穌之間的沖突。最後一次商議如何除掉耶穌的會議，就是由法利賽人和祭司共同舉行的。
約翰福音 11:47 祭司長和法利賽人聚集公會，說：“這人行許多神跡，我們怎麽辦呢？
那些想殺耶穌的，有他們自己的理由。但在靈裏，他們都是受了撒旦的影響。撒旦的目的是除掉上帝的真道。因為祭司和法利賽人雖然接受了律法書，但並沒有理解正確。撒旦不知道的是，他隻是再次服侍了上帝，與在伊甸園一樣：幫忙帶出新約，為了上帝最終的目的-永生。
不過，雖然救贖的禮物你我都可以免費取用，但沒有保證你一定得到最終的結果。我們可以把牠比作一個健身房：任何人都可以免費進入並利用那裏的設施，但你並不能通過簡單地進入那裏，就得到你想要的身材。你必須付出足夠的努力，在那裏按照正確的指導鍛煉。否則你將會失望的。
上帝的救贖也是一樣：你的鍛煉就是你信心的操練，關於鍛煉的正確指示就是上帝的話語。有了這兩樣，你就把你的形體從第一個亞當改變成第二個亞當，也就是耶穌。不錯，耶穌是來恢復亞當曾經在伊甸園失去的東西。但是，我們不可以帶著和當初亞當和夏娃在伊甸園一模一樣的破口回到天父那裏去。
某些教會教導說，上帝救贖的目的是要把我們接回上帝身邊，不管我們有多壞。同樣，這也是半對半錯，和撒旦曾經在伊甸園對夏娃說的一樣。正確的部分是，無論你有多糟糕，你都被歡迎來開始你的屬靈旅程；就像一個免費入場的健身房，對任何人都是開放的，無論他們的身材有多糟糕。但錯誤的部分是，你可以繼續做原來的老自己：其實這是完全不可以的。
如果你在健身房上一段時間的課，最後你的體型和體重沒有任何變化，你會說這是成功嗎？上帝會接受我們帶著亞當和夏娃曾經在伊甸園中的所有原始的破口回到他身邊嗎？上帝已經容忍了很長一段時間，但在末日，他將不再容忍，因為這是期末考試的時候了。
我們必須及時修正這個起初的破口。否則，我們將在他那大而可畏的日子裏受苦，那是末世的後半段，又叫大試煉。撒旦首先的嘗試總是阻止你進入體育館-接受福音書。如果失敗了，他就會試圖說服你停在你的舒適區，而不是用汗水和淚水來操練你的信心。
萬一你真的是下定決心要投入時間和精力，那麽撒旦就會試圖引導你跟從錯誤的指導，就是扭曲的上帝的話語。你可以想象一下：如果有人恨你，知道你要去健身房鍛煉，他就事先來修改那裏的運動手冊，增增減減；當你進入健身房，不知道已發生的事，就挑一本對你口味的手冊，按照上面的內容開始努力鍛煉;那結果肯定會讓你哭的。
如果我們認為所有的聖經版本都是一樣的，那就太天真了。你現在應該可以看到，如果我不是引用KJV聖經，這篇文章寫不出來了；更進一步的，如果我不是讀KJV聖經，我都沒有機會領受這信息。就是NKJV聖經也寫不出這信息，因為牠其實是撒旦的微妙改動版，和撒旦在伊甸園的作為是一回事。
和伊甸園一樣，今天的教會有著同樣的三類人：有一些人懷著邪惡的目的，為了個人的利益，像撒旦一樣扭曲上帝的話語；有一些人有錯誤的自信卻沒有真正的理解，像夏娃一樣加入別人，一起篡改上帝的話語；有一些人把與人的關系放在與上帝的關系之前，像亞當一樣，甘心聽從人的話，而不是上帝的話。這裏會有一個網絡鏈接，進一步討論《聖經》和上帝的話，請稍後再查看。